Em 4 de agosto, o corpo da adolescente indígena Daiane Griá Sales, de 14 anos, foi encontrado em uma lavoura perto da reserva Terra Indígena do Guarita, onde morava, localizada na cidade de Redentora, no Rio Grande do Sul. Daiane sofreu violência sexual antes de ser assassinada.
Seis dias depois, Raíssa da Silva Cabreira de apenas 11 anos, foi vítima de estupro coletivo e jogada de um penhasco. Raíssa pertencia à etnia Kaiowá, da Bororó, localizada no município de Dourados, no Mato Grosso do Sul. Cinco suspeitos foram identificados. Três adolescentes foram internados em uma unidade socioeducativa e dois adultos encaminhados para o presídio estadual de Dourados. O tio Elinho Arálavo, de 33 anos, confessou à polícia e admitiu abusar da garota desde que ela tinha 5. Dias depois foi encontrado morto no presídio estadual de Dourados. O boletim de ocorrência diz suicídio.
No dia 18 de agosto, a audiência pública “Por todas as Daianes” foi realizada na Câmara dos Deputados, com participação das deputadas federais Maria do Rosário (PT-RS) e Joênia Wapichana (Rede Sustentabilidade-RR), lideranças indígenas, representantes de movimentos feministas, mães e meninas de Guarita. “Falaram sobre o medo, a indignação e a raiva em relação a tudo que aconteceu”, conta o advogado da família da vítima, Bira Teixeira.
O consenso entre as lideranças femininas é de que é necessário aumentar os mecanismos de proteção às mulheres nas comunidades. A Lei Maria da Penha, segundo os relatos, deve ser ampliada e adaptada às condições específicas das indígenas, além de adentrar as aldeias. Um dos pedidos é que haja uma tradutora nas delegacias para assistir indígenas que não falam português. Outra urgência seria a criação de casas de acolhimento para que a vítima não tenha que conviver com o agressor.
Barbárie: garota indígena é encontrada morta com requintes de crueldade
“Como posso exigir a demarcação dos territórios indígenas que estão na Constituição e negar a Maria da Penha, que é uma lei federal, dentro do meu território? Seria uma contradição. Essas discussões precisam ser feitas e as críticas também”, afirma Pietra Dolamita (Kowawa Kapukaja Apurinã), antropóloga e arte-educadora. Para ela, falta a aplicação das leis nesses espaços.
Sobre a história de Daiane, a reportagem conversou com Maria* (em condição de anonimato), que foi sua professora em 2012. Em tom de desabafo, ela expressou tristeza não apenas pela morte, mas por aquilo que entende como uma violência continuada contra meninas e mulheres nas comunidades indígenas, especialmente na Aldeia São João de Iraquá (RS), onde reside. Maria esteve no funeral de Daiane e junto de outras mulheres conversou com a mãe da jovem, Júlia Griá, que fala apenas o idioma kaingang. A professora contou à reportagem sobre a conversa que teve com Júlia.
“Isso tem causado repulsa na gente, principalmente por ser o segundo caso de estupro coletivo na família da Daiane. O relato veio de sua mãe. A irmã mais velha foi violentada com 14 anos, e sofreu traumatismo craniano.” A intenção era matá-la, conta: “Ela foi agredida com pedradas e jogada no rio, mas foi socorrida por uma pessoa que estava passando por ali. Ficou um mês na UTI”.
Mais uma menina indígena é vítima de estupro e assassinato. Até quando?
Segundo informações da Polícia Civil de Redentora, não há registro sobre o crime. A denúncia não foi feita, segundo Maria, devido à dificuldade da comunicação dos familiares. “Ela [a mãe] disse que não denunciou porque não consegue se expressar em português e que sente vergonha por isso.”
A filha mais velha sobreviveu, mas o desamparo assombra a casa. “É uma família fadada ao esquecimento. A mãe ficou sem esperanças, sentindo que não tem quem possa intervir por ela.” Em conversa com a professora, Júlia teria dado sinais de descrença: “Se não fizeram pela outra, acho que não vão fazer por essa também”.
Maria também sofre com a falta de esperança de que as coisas melhorem. “Está escrito na nossa história, todas nós temos algum caso de violência doméstica ou sexual na família.” Ela própria foi vítima de violência doméstica do marido. Foram três anos até resolver denunciar para a polícia. “As vítimas acabam se calando até caírem no esquecimento. Há medo de represália. Se entenderem que a denúncia vai prejudicar algum parente, eles [capitães e caciques] pedem para ficarmos em silêncio e resolvermos dentro da nossa lei interna. Não punem como deveria ser punido. E sem informação sobre seus direitos, elas não fazem nada. Passei por isso.”
Os apelos foram feitos para as autoridades locais, os capitães, mas nenhuma medida foi tomada para protegê-la, conta. Depois de denunciar o agressor em uma delegacia, ele foi retirado de sua casa. As lideranças internas, então, a pressionaram para que a queixa fosse retirada. “Disseram que não era certo fazer aquilo e que poderíamos resolver de outra forma e eu disse ‘não vejo a vontade de vocês de resolver o meu problema’. Eu disse que aquilo [medida protetiva] era a segurança que tinha de que não aconteceria de novo.”
Sua mãe também sofreu abusos ao longo dos 18 anos de casamento. Por vir de uma família com histórico de violência, Maria decidiu dar um basta. Fora da comunidade, teve de lidar com o preconceito étnico. Depois de oito meses da denúncia sem resposta sobre uma possível audiência, foi até o Fórum e lá descobriu que o processo havia sido arquivado. “Quando leram para mim, entendi que interpretaram aquilo como uma prática cultural e por isso arquivaram o processo.”A professora vê pouca disposição da justiça de fora em ajudá-la. “Isso não é cultura, é violência.”
“Essa violência não advém da cultura indígena. Os valores do patriarcado, machismo, dominação não advém da cultura dos povos originários”
Pietra Dolamita
Pietra Dolamita é enfática quando escuta de alguém que se trata de algo cultural, o que para ela é mais uma demonstração do racismo contra indígenas. “Essa violência não advém da cultura indígena. Os valores do patriarcado, machismo, dominação não advém da cultura dos povos originários. Nossas relações não são de estrutura de poder, mas de coletividade.”
Atualmente, Pietra desenvolve pesquisa de doutorado sobre antropologia da violência e a situação de mulheres indígenas na Universidade Federal Fluminense (UFF). O que ocorre hoje, diz, é herança de uma violência que começou há mais de 500 anos. “Para entender o que acontece, é importante lembrar que mulheres indígenas sempre foram violadas, ora pelo bandeirante, pelo colonizador, pelos jesuítas, pelo SPI (Serviço de Proteção ao Índio), pelos militares, pelos caçadores de indígenas, ora pela sociedade.”
Ela rechaça o silenciamento de lideranças das comunidades sobre os abusos contra as mulheres. “Não me sinto representada por lideranças que apoiam esses tipos de ações e não punem os agressores.” Segundo Pietra, há uma grande diferença quando mulheres fazem parte da hierarquia da comunidade. “Cada povo é um povo. No meu não existe esse tipo de problema, porque as mulheres se juntam e resolvem esses casos.”
O município de Redentora tem cerca de 11.669 habitantes, segundo o Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE). E, embora, não haja dúvidas para as mulheres ouvidas sobre a dimensão da violência na região, os números parecem não encontrar correspondência nos registros oficiais. Desde 2018, constam seis ocorrências de estupro. Além do mais, nunca houve feminicídio consumado na região, segundo a Secretaria da Segurança Pública do Rio Grande do Sul. Há, sim, alto índice de agressões e violência doméstica, totalizando 63 até julho de 2021. Sendo que 16 deles ocorreram neste ano. Marie Claire tentou contato com o delegado da região algumas vezes, mas não teve retorno.
Dados nacionais sobre feminicídio de indígenas são subnotificados
Há divergência dos dados coletados daqueles indicados pelo Fórum Brasileiro de Segurança Pública, organização que publica o Anuário de Segurança Pública, revelando índices de violência no país a partir da análise de boletins de ocorrência de todos os estados. “Existem apenas 11 ocorrências de homicídios de mulheres indígenas em 2020. Mas só dois estados passaram a informação como indígena: Rio Grande do Sul e Roraima. Foram dez casos no primeiro e um no segundo. O resto não informou nenhum caso de indígena”, conta Samira Bueno, diretora-executiva do Fórum.
“Nós morremos silenciosamente”, desabafa Clara Barbosa de Almeida, 47, conselheira da etnia kaiowá, que vive próxima da aldeia de Raíssa. “É triste falar sobre a nossa história. Quase todos os dias, a violência, os estupros, o feminicídio.”
Clara enxerga uma situação de negligência com indígenas e menciona outras dificuldades do povo. Um dos motivos para o aumento da violência, diz, é a superlotação da Aldeia de Bororó e a miséria. O desamparo parece fazer aumentar o abuso de drogas e álcool. “Estamos morrendo de várias formas, o povo guarani kaiowá sofre com a negligência do Estado. Sofremos pela falta de espaço e pela falta de comida. Isso não começou agora.”
Alice Rocha, 43, é conselheira tutelar em Dourados. Ela relata que muitas das denúncias de violência ocorrem através do Conselho Tutelar, que conta com respeito e confiança da comunidade. A recusa em denunciar tem também a ver com a violência institucional que essas mulheres sofrem nas delegacias. “A polícia acaba se tornando um instrumento de opressão”, diz. “As crianças ou as mulhers vítimas de estupro ou qualquer tipo de violência, quando saem de dentro da comunidade para pedir ajuda, chegam num espaço que não tem ninguém com quem se identifiquem. E mais, onde têm de ouvir do atendente questionamentos como por que não gritaram ou ouvir do delegado que na idade dela ela já sabe o que quer.”
No mesmo dia em que o corpo de Raíssa foi encontrado em Dourados, Alice estava em busca de uma outra menina da aldeia, de 10 anos, também desaparecida. “Oitenta por cento dos casos atendidos pelo conselho tutelar da cidade são dentro da comunidade indígena.”
Quando escutou sobre a morte da jovem, pensou que fosse a mesma. Mas não era. Duas meninas no mesmo período foram vítimas de estupro, uma estava desaparecida e a outra, morta. A jovem Juliana* foi resgatada. Em seus 10 anos de vida, aquele era o quarto estupro que tinha sofrido por meninos e homens de 13 a 35 anos. “Estamos no mês de agosto e atendemos de julho até agora seis casos de estupro dentro da comunidade. Esses são apenas os que chegaram ao conselho, muitos não chegam.” Toda semana há denúncias de estupro na comunidade que possui cerca de 18 mil habitantes, conta. E, diariamente, o conselho é acionado por casos de maus-tratos.
“O conselho trabalha com o intuito de fortalecer a permanência da criança dentro de seu território, e com isso contamos com o apoio da polícia para que ela tire o agressor, para que a vítima possa continuar lá.”
No entanto, nem sempre essa contrapartida acontece, e a criança precisa ser retirada dali às pressas. Caso haja alguém da família extensa que se mostre capaz e com disponibilidade de cuidar da criança, o trabalho é feito para fortalecer o vínculo e a convivência. Se toda a família ameaçar os direitos das crianças, então elas são institucionalizadas em um abrigo. Essa, entretanto, é a última medida aplicada.
Outra situação recente foi vivida por Laura*, 13. A menina indígena vivia com a mãe, os irmãos e o padrasto. Certo dia foi sequestrada pelo padrasto e forçada a viver com ele como “esposa”. Passaram 4 meses, o homem abandonou a criança no barraco e voltou para a esposa. Nessas condições, após localizada pelo conselho, ela precisou ser adotada pela família extensa.
Alice comenta também o caso de Raíssa: “Era uma tragédia anunciada, que infelizmente não chegou ao Conselho Tutelar a tempo”. O tio que violentou e matou a menina tem duas filhas, o desafio atual é verificar se elas também foram vítimas. Quando questionada sobre o ódio manifesto contra meninas e mulheres, ela lembra das condições de miséria na reserva. Raíssa vivia em um barraco com a família.
“Temos problemas de moradia, educação e fome. Costumo dizer que invadimos o território indígena, fomos apertando eles. A cidade de Dourados é próxima da reserva e fomos ocupando o território deles e os deixamos num aglomerado de violações de direitos. Todas as questões sociais existem ali dentro, mas lá são ainda maiores porque o socorro não chega.”, diz o coordenador da Articulação dos Povos Indígenas da Região Sul (Arpinsul), Marciano Rodrigues Guarani. Ele reforça que as vulnerabilidades sociais e territoriais têm aumentado o impacto dentro das comunidades, como a violência e suicídio. “Mais especificamente na região sul, os conflitos territoriais, a vulnerabilidade territorial que se encontram os povos indígenas em relação à perda dos territórios. E a partir disso surgem os impactos a partir dessas relações com a sociedade. São muitos problemas.”
Para ele, pouco tem sido feito por órgãos do públicos. A autonomia dos povos é importante, mas isso não isenta o estado de proporcionar segurança e condições para uma vida digna. “Temos sido pouco assistidos pelo poder público. Temos uma Funai que não atende mais às expectativas dos povos. Não atende de fato o que era para defender, o acompanhamento social, psicológico e em todos os sentidos das comunidades. O movimento indígena acaba assumindo esse papel, mas sem as condições técnicas para isso.”
Os casos ganharam repercussão nacional devido ao nível de brutalidade, afirma a conselheira tutelar Alice. Contudo, na maioria das vezes, os estupros, a violência doméstica e os feminicídios de indígenas são invisíveis aos olhos da sociedade. Isso ocorre por uma série de fatores, desde a não denúncia dos casos, a não interferência do Poder Público nas aldeias e até mesmo o silenciamento de autoridades indígenas em alguns dos territórios.
Mas há, por outro lado, um aspecto que contribui para que permaneçam desconhecidos, e tem a ver com a maneira como as informações são coletadas nas delegacias. Samira Bueno explica que o cálculo de feminicídios é feito com base nas informações dos boletins de ocorrência, que não seguem um padrão nacional. Ou seja, cada estado, com sua própria polícia, e metodologia própria. “Diferente do que acontece na Saúde, na Segurança Pública o registro não acontece de forma padronizada, não existe uma classificação, um boletim nacional, então cada polícia faz de um jeito. São 27 polícias civis, 27 sistemas de informação, 27 boletins e modelos de inquéritos diferentes. Ainda que a seja a mesma legislação que regulamente o trabalho desses profissionais.”
“Quando analisamos boletins de ocorrência de mortes é comum que raça/cor que consta no B.O apareça como ‘morena’. O que é isso? É uma mulher parda ou indígena?”
Samira Bueno
A informação de cor e etnia nos boletins segue o critério de autodeclaração, como ocorre no cálculo do IBGE. Quando um homicídio acontece, explica, no primeiro registro é comum que os agentes preencham a partir de como identificam o corpo. “Quando analisamos boletins de ocorrência de mortes é comum que raça/cor que consta no B.O. apareça como ‘morena’. O que é isso? É uma mulher parda ou indígena? É comum que os operadores tragam as mais curiosas nomenclaturas possíveis. Esses são apenas alguns dos desafios que temos para medir os assassinatos de indígenas do Brasil.”
A avaliação de Samira é que os policiais estejam identificando mulheres indígenas como pardas ou morenas ou não informando a etnia. Sem falar nas vezes em que não há qualquer identificação. “Temos 15 mil boletins em que não há informação sobre cor. Dos 50 mil, 15 não sabemos. Em 3 mil casos a etnia consta apenas como ‘outros’.”
A conclusão é que se não há números expressivos, não há reconhecimento de um problema. “Se não há dados, informações básicas que permitam fazer uma análise sobre aquele fenômeno, aquilo nunca vai se tornar um problema reconhecível para formulação de novas políticas públicas. Porque ele permanece na invisibilidade.”
A mesma dificuldade acontece com o reconhecimento do crime de feminicídio, equivalente a um crime de ódio. Muitas ocorrências terminam sendo assinaladas como homicídios comuns. Um dos desafios do Fórum é identificar corretamente a partir dos B.Os. “Conseguimos identificar pelo menos que 15% dos homicídios dolosos são na verdade feminicídios, porque os agentes eram os parceiros íntimos da vítima.”
O ideal, diz Samira, seria um “processo de revisão dos boletins de ocorrência após a investigação, não só para atribuir melhor as informações do perfil da vítima, como idade, raça, quanto em relação ao tipo penal, como o feminicídio. Mas nem todos os estados fazem isso.” Nessa última etapa, as testemunhas e familiares já teriam sido escutados. O histórico da vítima, portanto, seria conhecido. No entanto, o registro correto ainda estaria longe de garantir um diagnóstico preciso do problema, porque muitos dos abusos sequer são denunciados. Para a mulher que denuncia um caso de estupro ou de violência doméstica há o risco de ter de conviver com o agressor, sem uma medida protetiva eficaz.
Flávia Arino, liderança também da etnia Kaiowá, comenta a vulnerabilidade daquelas que decidem denunciar. “A mulher é violentada e acaba ficando no mesmo espaço que o agressor. Estamos buscando parcerias para tentar construir uma casa de acolhimento. O estado de Mato Grosso do Sul é campeão de feminicídio [43 mulheres foram vítimas de feminicídio em 2020, o estado tem a segunda maior taxa por 100 mil habitantes, atrás do MT]. Nós que protegemos essas mulheres também sofremos perseguições.”
Flavia compõe o Kuñangue Aty Guasu, assembleia de mulheres das etnias Guarani e Kaiowá, que atuam como porta-vozes da agenda pela defesa de direitos dos povos indígenas. Como forma de dar visibilidade às atrocidades, passaram elas mesmas a mapear os casos nas aldeias.
Ana*, 23, vive na mesma reserva que Raíssa. Ela conhecia a jovem. Quando contatada pela reportagem, seu relato virou denúncia. Ela também sofreu estupros durante a adolescência. O primeiro foi cometido por seu padrasto, o segundo por um homem de fora da comunidade, que teria a ameaçado dentro de casa com um facão. Ela se emociona quando fala de Raíssa: “É como se fosse eu. Aconteceu a mesma coisa comigo, mas tive sorte de sobreviver. Eu morri psicologicamente, foi muito difícil me recuperar”.
A primeira vez que conseguiu falar sobre os abusos foi numa roda de conversa na universidade em que estuda. Durante um longo período permaneceu em silêncio, além do medo havia vergonha e também descrença nas autoridades. Certa vez, após sofrer uma tentativa de estupro por um primo, relata, tentou ir até a delegacia denunciar, mas lá foi desacreditada. “Me disseram que eu não tinha provas, que não tinha hematomas.”
Sobre o padrasto, conseguiu contar para a mãe a tempo, que logo se separou do agressor. Quando compreendeu o que havia passado, sentiu coragem para relatar. “Sentia vergonha de falar para minha mãe.” Depois dos abusos, diz que não teve apoio da comunidade e, hoje em dia, teme pela sua filha de dois anos.“Acabamos normalizando depois de tantos casos. Muitas pessoas já se foram, foram estupradas e morreram. Vejo isso todos os dias aqui.”
O delegado Erasmo Cubas, responsável pelo caso de Raíssa, diz que há dificuldade por parte da polícia em fazer um trabalho preventivo dentro das aldeias. “Há uma hiperproteção aos direitos indígenas, o que acaba fazendo com que as polícias estaduais não tenham trânsito dentro da aldeia sem oferecer risco aos policiais.”
Diferente do Rio Grande do Sul, os dados da Secretaria de Estado de Justiça e Segurança Pública de Mato Grosso do Sul não registram as taxas de feminicídios e estupros por localidade. A reportagem contatou por telefone e e-mail a Delegacia da Mulher de Dourados, mas não obteve retorno.
Mais acima, no Amazonas, um município localizado às margens do Alto Rio Negro tem chamado atenção quando o assunto é violência contra a mulher. Um alto índice de declarações apontavam para o município de São Gabriel da Cachoeira. Com pouco mais de 31 mil habitantes, nove em cada dez deles são indígenas.
Quase não há dados disponíveis sobre a situação na região. Na base do portal da Secretaria de Segurança Pública, constam apenas os números de violência doméstica: quatro desde 2019. Novamente a reportagem solicitou os dados à Polícia Civil, e não houve resposta até a publicação.
O que se tem notícia são os crimes recordados pelas mulheres ou noticiados pela imprensa. Marie Claire mapeou cinco casos no Amazonas entre 2020 e 2021; quatro em São Gabriel da Cachoeira e 1 em Barreirinha. Na sequência, os nomes e ocorrências foram confirmadas com as delegacias regionais. Fátima de Jesus Correia Lima, 13 anos; Anazilda Cordeiro Barra, 20; Regiane Cordeiro, 15; e Clessiane Santos, 22, em São Gabriel da Cachoeira; e Ana Beatriz Rayol de Souza, 5, em Barreirinha.
Dois deles são alvos de disputas de narrativas. Segundo a Polícia Civil, Clessiane Santos, que morreu em uma praia da região da ‘Mangueira’, teria se atirado em uma corredeira após consumir bebida alcoólica com o ex-parceiro. Fátima de Jesus Correia Lima teria morrido em situação parecida. Segundo informações da Polícia, a vítima “estava sob efeito de bebidas alcoólicas quando a adolescente começou a se afogar, e achou que adolescente estava apenas ‘brincando’ com o fato de não saber nadar”.
Relatos de pessoas próximas de Clessiane contrastam com as versões oficiais. Isso porque ela já havia denunciado o ex por agressões físicas e tinha medida protetiva contra ele. Por lei, caso se aproximasse dela, poderia ser preso. De acordo com as diligências, Clessiane não foi vítima de feminicídio. Uma pessoa próxima da vítima, que pediu para não ter sua identidade revelada, forneceu um depoimento sobre o que teria acontecido: “Clessiane foi ameaçada para entrar no carro em que ele estava. Ele queria conversar, só que estava drogado, tinha fumado crack. Depois que ela entrou, ele disse que iriam até a praia, só que levou ela para a parte da cachoeira, lugar conhecido como mangueira, lá discutiram e começaram a se agredir. Aí veio a fatalidade, o que falaram é que ele deu um porradão na nuca e que ela caiu, bateu na pedra e desmaiou. Com isso, ele ainda a jogou na água, acho que até aí não tinha visto ninguém por perto, mas percebeu que um pescador viu e se jogou também pra dizer que ela tinha se jogado e que estava tentando salvá-la, mas aí ela já tinha desaparecido nas águas negras de São Gabriel.”
Líderes de diferentes etnias se manifestaram publicamente sobre a violência de gênero e o silêncio em torno do problema. Nesta semana, indígenas de todo o país participam de uma mobilização em frente ao Congresso Nacional contra iniciativas que ameaçam a vida dos povos originários – entre elas, o Marco Temporal, proposta que condiciona a demarcação dos territórios se os grupos comprovarem que já ocupavam os locais antes da promulgação da Constituição Federal, em 1989. Uma ação sobre o tema será votada pelo Supremo Tribunal Federal. Outro projeto (de lei, 490/2007) também é visto como ameaça às terras indígenas, ao propor que seja retirada da Funai a prerrogativa de decidir sobre a demarcação e conferir ao Congresso Nacional o poder de decisão, o que pode privilegiar interesses da bancada ruralista. Na agenda dos encontros em Brasília, um movimento de mulheres irá debater sobre a violência de gênero nas comunidades.
A reportagem entrou em contato com o Ministério da Mulher, da Família e dos Direitos Humanos, sob comando de Damares Alves, questionando se a ministra tomou conhecimento das mortes e como sua pasta está agindo para enfrentar a violência de gênero contra indígenas. Em resposta, a reportagem foi informada que trata-se de uma questão muito específica: “O Ministério tem políticas públicas mais abrangentes, que cobrem as mulheres em geral.” A orientação foi de que a reportagem procurasse a Funai.
Então, a mesma pergunta foi feita à fundação, que afirmou: “A Funai esclarece que, por meio das unidades descentralizadas do órgão, acompanha os casos de violência contra a mulher subsidiando tecnicamente a atuação dos órgãos de segurança pública competentes”. O texto completo encontra-se no fim da reportagem.
*Os nomes de testemunhas, vítimas e depoentes foram alterados por segurança
Nota da Funai:
A Fundação Nacional do Índio (Funai) atua, por meio da Coordenação de Gênero, Assuntos Geracionais, com o propósito de apoiar as mulheres indígenas na busca da não-discriminação e fortalecimento do papel delas na promoção do bem viver, sempre considerando a diversidade e a especificidade das comunidades. Dessa forma, pode-se estabelecer um processo de escuta de suas demandas pelos órgãos de governo para se criarem ações específicas.
No último ano, visando à ampliação da participação social das mulheres indígenas, a Funai apoiou, entre outras ações, o II Encontro de Mulheres Krahô, no Tocantins; a Oficina de Combate à Violência contra a Mulher Indígena, no Rio Grande do Norte; o Encontro Regional de Mulheres Waiãpi, no Amapá; o Encontro das Mulheres e Juventude Baniwa e Kuripako, no Amazonas, e a 2ª etapa do projeto Wanzej Pane – Roda de Conversa de Mulheres Zoró, em Rondônia.
Destaca-se ainda, que a Funai tem dado suporte a diversas atividades produtivas desenvolvidas em aldeias de todo o Brasil, como a coleta e venda da castanha do baru, realizada por mulheres indígenas na Terra Indígena (TI) Pimentel Barbosa, no estado de Mato Grosso. A iniciativa gera renda à comunidade e contribui para a autonomia das mulheres da etnia Xavante.
Por fim, sobre casos específicos de feminicídio, a Funai esclarece que, por meio das unidades descentralizadas do órgão, acompanha os casos de violência contra a mulher subsidiando tecnicamente a atuação dos órgãos de segurança pública competentes.
da redação, com reportagem da Revista Marie Claire